Cette thèse se situe dans le domaine des pratiques de conscience et porte sur la continuité établie par des acteurs chinois et français de la Trame et du ZNQG. Ces deux pratiques sont l'objet d'un intérêt commun, d'un rapprochement des acteurs et ont été l'occasion de développer des passerelles, influences réciproques, qui ont eu des effets sur leurs propres formes.

La Trame est une pratique appelée "technique vibratoire permettant d'agir sur la circulation de l'information dans notre organisme" par l'association de la Trame, association garante d'une transmission inchangée depuis sa création par Patrick Burensteinas. Face à de nombreux inconnus, ne serait-ce que dans cette définition de la Trame, et à un accroissement constant de ses praticiens formés en France, nos premières observations nous ont mené à la découverte d'une seconde pratique de conscience : le Zhineng Qigong, qui était pratiquée et enseignée par certains tramistes ou formateurs de la Trame de notre terrain.

C'est une recherche multisituée (Marcus, 1995), entre différents terrains en France, de Zhineng Qigong, enseigné par des instructeurs français et chinois, et en Chine, lieu de formation de ses futurs enseignants. La Trame est, quant à elle, seulement enseignée en France ; elle nous permettra une étude comparée entre les deux pratiques, mais surtout un nouveau point de vue, exprimé autrement que dans les milieux du Qigong, mais témoignant des mêmes réalités vécues par les protagonistes de notre recherche.

Notre réflexion, lors de ce travail de recherche, commence par l'observation du corps d'un point de vue extérieur. C'était la piste numéro un pour aborder le monde des pratiques de conscience. Le corps était ce qui semblait le plus simple à observer en premier lieu. C'était sans compter toutes les questions qui vinrent à propos de la subjectivité. La partie corporelle de notre observation devait passer par une ethnographie qui est de plus en plus employée, celle de la participation observante, ici de la pratique du chercheur lui-même des pratiques observées. L'anthropologie « modale », empruntée à François Laplantine, nous permis l'analyse des activités nombreuses et simultanées que vivent les Tramistes et les pratiquants de Zhineng Qigong. Regardant des corps lents et immobiles des pratiquants, la notion « d'inconnu esthésiologique » de Richard Shusterman, nous parue pertinente et adaptée, face à l'apprentissage de pratiques qui ouvrirent les pratiquants à un nouveau panel de sensations, inconnues a priori. Penser la reconfiguration de l'appréhension de la réalité, prenant en compte l'impossibilité de connaître ce dont nous n'avons pas encore fait l'expérience est l'apport de cette notion. C'est ici une question philosophique de tout temps, celle de la réminiscence dont parlait déjà Platon, et que la phénoménologie de Merleau Ponty a appliquée aux sciences humaines depuis des décennies maintenant, questionnant le « faire connaissance », dans une vision obstétrique de la pensée, de renaître sciemment pour passer de l'inconnu au connu. Observer la Trame de l'extérieur est troublant, puisque seule une observation hyper précise des mouvements du corps nous permet de constater qu'il se passe quelque chose, sous les mains du tramiste, et à l'intérieur de celui-ci, comprenant une activité cérébrale pouvant être intense, que nous devinions d'abord, puis que les pratiquants confirmèrent lorsque nous les avons interrogés. Regarder de l'extérieur ne permettait pas d'observer la Trame, simplement parce que nous ne regardions pas dans la bonne direction. La réalité vécue des tramistes s'entend dans leur discours, mais faire le tri, lors de la captation des discours des tramistes, entre ce qu'ils vivent et ce qu'ils pensent avoir vécu n'est pas une mince affaire. Cela nous conduisit à revoir notre problématique. Pratiquer nous-même nous permit une nouvelle approche, où notre propre expérience allait devenir le diapason, le référent sympathique, afin d'interroger les praticiens de la Trame. Parler d'esthétique, dans son sens premier, d'Aesthésie, fut donc logique, dans la continuité de notre démarche d'ethnopraxie (Wacquant, 2000 : 7-8). C'est la question de la prise de conscience de l'expérience vécue qui arriva ensuite, empruntant à Bernard Andrieu et Nicolas Burel, leur champ lexical du vivant et du vécu, suivant le sillon qu'ils avaient tracé, dans l'appréhension de la transcription de la réalité vécue des informateurs de terrain, toujours dans l'observation du corps, mais en subjectivité. L'émersiologie, comme concept permettant de faire « émerger » un vécu sensible, nous conduisit à observer l'interne, le micro-intérieur, la vie intérieure des pratiquants et praticiens.

C'est une épistémologie de la prise de conscience du vivant, devenue vécue, par les pratiquants des deux pratiques en question, que nous élaborerons lors de ce travail de thèse, où les briques fondamentales seront posées, nous permettant l'élaboration d'un outil d'analyse et d'observation de la réalité vécues par les protagonistes de nos terrains, à savoir, comment accéder au témoignage de cette réalité vécue. Enfin, l'examen de ces réalités vécues, s'imbriquant dans un mouvement contemporain, un milieu où sont proposées ces pratiques de conscience, nous dirigera à considérer les changements que produisent ces disciplines sur les pratiquants, personnellement, socialement, et les relations à soi et aux autres qu'un retournement du regard sur soi implique dans la pratique de ces arts internes.