Programme de philosophie

Auteurs, notions, histoire et idées de la philosophie générale.

En cliquant sur ce lien vous trouverez une frise chronologique de l’Histoire de la philosophie. Non seulement les auteurs du programme y sont listés, mais une grande partie des auteurs de la philosophie du monde entier aussi. Cette frise est à consulter avec discernement à propos de son contenu. En effet, elle vous donnera un visuel et une ergonomie très simple à lire et employer. Mais les informations qui y sont inscrites sont sommaires, et arbitraires, et la frise n’est pas faite dans le but d’enseigner la philosophie dans un cadre institutionnel, comme celui du lycée. Servez-vous en bien, en faisant attention.

Site frise chronologique des philosophes

Platon écrivit des ouvrages basés sur le dialogue Dialogue : Étymologie : Du latin dialogus, provenant lui-même du grec ancien διάλογος dialogos (« discussion »).
Dia, signifie la division, ou en core : traverser ;
Logique : Du latin logicus (« raisonnable »), emprunté au grec λογικός, logikos (« raisonnable, rationnel ») dérivé de λόγος, logos (« raison », « discours »)…
Voir étymologie de « dialogue » sur Wikipédia.
Trois types de dialogues sont identifiés chez Platon par les historiens :

1. Les dialogues de jeunesse : (dits encore socratiques), Ils sont écrits afin de faire référence à Socrate, suivant la manière dont Socrate interrogeait dans le but de pousser ses interlocuteurs à reconnaitre leurs préjugés. On appelle aussi cette méthode « la méthode socratique d’examen ».
Ouvrages : Hippias majeur, Apologie de Socrate, Protagoras, Gorgias, etc.

2. Les dialogues de la maturité : C’est l’Académie de Platon, basée sur la théorie des essences.
Ouvrages : Phédon, Banquet, Phèdre, République, etc.

3. Les dialogues de la vieillesse : sont des dialogues en fin de vie de Platon. Celui-ci revient sur ses dernières œuvres écrites dans les « dialogues de la maturité ». Il y fera des modifications, ne parlera que très peu de Socrate, et c’est une remise en question de sa propre philosophie qu’écrira Platon dans ces ouvrages.
Ouvrage : Parménide, Théétète, Sophiste, Politique, Timée, Philèbe, Les lois, etc. Afin de connaître un des dialogues les plus important concernant Socrate et l’art du dialogue, c’est la citation du temple d’Apollon à Delphes, « Connais toi, toi-même ».
Voir le texte complet en PDF d’Alcibiade

Platon distingue généralement deux type de « connaissances » : le savoir et l’être.

Savoir : « (…)c’est dépasser la diversité et la versatilité des opinions humaines et ramener la multiplicité des choses à l’unité d’une définition universelle. » (Dictionnaire de la Philosophie Hatier, 2011)

Être :« (…) l’être en soi des choses n’existe pas dans notre expérience sensible, laquelle est soumise au devenir ; le monde sensible est le monde du changement, de la multiplicité et de la diversité. Il est connu non par la science, mais par l’opinion, dont il a les mêmes caractères. » (Dictionnaire de la Philosophie Hatier, 2011)

Platon considère alors que pour que le savoir soit possible, il faut l’objectiver. Il crée alors un « autre monde », c’est en tout cas comme ceci que la philosophie le nomme, « le monde des idées ». Idée est une traduction du mot Eidos en Grec ancien : εἶδος qui veut dire « forme », mais qui est un dérivé du verbe Eido : εἴδω, qui veut dire « voir ».
Voir étymologie de « Eidos » sur Wikipédia

La dialectique chez Platon, c’est une façon de penser, de réfléchir. Comme ce mot l’indique, la dialectique est basée sur le dialogue, le dialogue intérieur. Faire de la dialectique de la raison, c’est penser en dialoguant avec soi-même, de façon déductive (voir Popper pour la définition de la déduction, contre l’induction). Le principe est celui de démonter nos idées jusqu’à la source essentielle de l’Idée (Eidos). C’est une démarche rationnelle Le mot « rationnel » vient de son origine latine « Ratio », qui s’est aussi développé en rationner, ratifier, c’est-à-dire : compter, calculer..

La maïeutique est l’art d’amener quelqu’un à accoucher d’une idée. Ce mot, « Maïeutique » vient du grec ancien : μαιευτική, maieutikế (« obstétrique »). Si nous prenons Platon au mot, la Maïeutique est un synonyme de la connaissance, puisque la Réminiscence est une manière de se ressouvenir. L’idée que Platon développe, avec la maïeutique, c’est celle de renaître, après avoir passé un temps dans le monde des idées, donc revenir de l’essence même des choses. Aujourd’hui cette pensée revient à la méthode de questionnement socratique, celle qu’il appliqua aux sophistes. Mais la maïeutique implique peut-être une renaissance autre que seule celle du passage de la raison à la réalisation de celle-ci. Le monde des idées de Platon, d’où nous tirerions nos connaissances, pourrait aussi être interprété comme une forme de métaphysique. Métaphysique : est composé de « meta » = au-delà, et de « physique » = nature, en grec ancien

Aristote fut l’élève de Platon à l’Académie. Le roi de Macédoine lui demanda d’être l’enseignant de son fils : Alexandre le Grand. Une fois cela fait il fondera son école qu’il nommera le Lycée. Aristote laissa une grande œuvre philosophique qui fut utile aux futures philosophes, mais aussi au clergé, aux théologiens.

Aristote avait une méthode empirique L’empirisme vient du verbe « empirer », qui peut être entendu comme souffrir de quelque chose, mais qui vient simplement du sens de « faire l’expérience de quelque chose ». Quand on parle de méthode empirique, cela veut dire que la méthode nous amène à faire l’expérience sensible de quelque chose. qui s’oppose à la méthode de son ancien maître, Platon. Le « réel » est toujours une préoccupation pour le philosophe, mais c’est par l’expérience de celui-ci qu’Aristote cherchera dans sa philosophie. Le philosophe distinguera deux aspects des choses : la forme et la matière.

La forme sera le résultat d’une matière mise en forme, et la matière, comme son nom l’indique, sera ce qui constitue la chose. La forme existera « en acte », Energia.

La matière est alors le « sujet du changement » (Hatier, 2011), elle n’est pas déterminée, elle est puissance Dunamis, une virtualité.

On attribut à Aristote la logique et un outil que l’on nomme le « syllogisme » Syllogisme est emprunté au grec συλλογισμός, composé de σύν (syn, « avec ») et λόγος (logos, « parole », « discours », « fable », « bruit », « lettres »)2. Le sens de logos à utiliser est tout simplement parole (désignant ici une proposition). Syllogisme signifie donc littéralement « parole (qui va) avec (une autre) ». Page Wikipédia de syllogisme . Le syllogisme signifie vulgairement, faire une conclusion. La conclusion doit être « logique », c’est-à-dire de « bonne foi » intellectuelle. Pourquoi la bonne foi intellectuelle est de rigueur ? Car les conclusions faites à partir du syllogisme peuvent être détournées et faussées par un esprit malin, et donc faire d’une pensée logique, un sophisme.

Exemple de sophisme : « Dans l’emmental, il y a des trous. Plus il y a d’emmental, plus il y a de trous. Plus il y a de trous, moins il y a d’emmental. Donc plus il y a d’emmental, moins il y a d’emmental. »

Exemple de syllogisme : « Tous les hommes sont mortels, or Socrate est un homme ; donc Socrate est mortel »

Les deux prémisses (dites « majeure » et « mineure ») sont des propositions données et supposées vraies, le syllogisme permettant d’établir la validité formelle de la conclusion, qui est nécessairement vraie si les prémisses sont vraies (voir Page Wikipédia de syllogisme).

En conclusion de cette partie, le syllogisme se base sur une pensée logique et honnête, car elle cherche, comme chez Platon, avec la maïeutique, à atteindre la vérité. Ici cette vérité s’appuie sur la réalité et se sert de la raison pour en « déduire » une vérité. À l’opposé, Platon se basait sur l’esprit seul, afin de toucher du doigt la vérité.

La métaphysique d’Aristote n’est pas la métaphysique dans son sens étymologique Métaphysique : est composé de « meta » = au-delà, et de « physique » = nature, en grec ancien.. Aristote ne parla pas de sa pensée métaphysique comme une métaphysique, il ne la nommait pas ainsi, ce sont ses successeurs qui le firent. Alors pourquoi parler de la métaphysique en parlant de l’œuvre d’Aristote ? Car ce travail s’appuya sur une pensée qui interrogeait la notion d' »Être ». Et cette pensée se mettait en opposition avec ses écrits à propos de la physique, que nous verrons juste après. Pour Aristote, sa métaphysique questionnait la notion « d’être en tant qu’être ». Ceux sont les qualités de l’être que cherchait à comprendre Aristote, nous le pourquoi du comment de l’être. Cette idée fut rapprochée de la théologie, c’est-à-dire de la « science du divin », ou l’étude de la religion théoriquement, et spirituellement. Quand les objectifs sont de l’esprit, et non rationnels, ils peuvent être qualifiés de métaphysiques.

« Il y a une science qui étudie l’Être en tant qu’être, et les attributs qui lui appartiennent essentiellement. Elle ne se confond avec aucune des sciences dites particulières, car aucune de ces autres sciences ne considère en général l’Être en tant qu’Être, mais, découpant une certaine partie de l’Être, c’est seulement de cette partie qu’elles étudient l’attribut : tel est le cas des sciences mathématiques. Et puisque nous recherchons les principes premiers et les causes les plus élevées, il est évident qu’il existe nécessairement quelque réalité à laquelle ces principes et ces causes appartiennent en vertu de sa nature propre. Si donc ceux qui cherchaient les éléments des êtres cherchaient, en fait, les principes absolument premiers, ces éléments qu’ils cherchaient étaient nécessairement aussi les éléments de l’Être en tant qu’être, et non de l’être par accident. C’est pourquoi nous devons, nous aussi, appréhender les causes premières de l’Être en tant qu’être. » La Métaphysique, Aristote. PDF de l’ouvrage complet.

L’étude de la physique chez Aristote est l’étude du monde dans ce qu’il est d’imparfait. C’est l’observation « scientifique » du mouvement, de la vie dans son espace temps. Le monde parfaitement ordonné serait un monde immobile, et par acception « mort ».
Plus précisément, Aristote étudia un « modèle cosmologique » Le modèle standard de la cosmologie1 est le nom donné au modèle cosmologique qui décrit à l’heure actuelle de la façon la plus satisfaisante les grandes étapes de l’histoire de l’univers observable ainsi que son contenu actuel tels qu’ils sont révélés par les observations astronomiques. PDF de Jean-Christophe Hamilton, astrophysicien , une forme de représentation du monde dans lequel nous visons. Dans cosmologique il y a « cosmos » qui signifie, en latin et emprunté au grec : tout simplement « monde ». Mais de quel monde parle-t-on ? Parle-t-on de la terre ? Non, le monde ici est une « écologie », cela signifie un milieu. Le milieu, ici compris comme un contexte où le vivant se déroule. « Monde » est comparé à des « sphères », idées métaphysiques, mais à l’époque d’Aristote il n’était pas évident de séparer les choses de l’être.
En quelques mots, la physique d’Aristote est une physique dans son sens d’observation du vivant dans son milieu.

Les études d’Aristote sur la politique impliquent une morale. C’est le regard que le philosophe porte sur l’Homme qui influencera sa vision de la politique. Ici nous sommes face à une nouvelle échelle de philosophie chez l’auteur, l’échelle sociale, ou de la société. Le « Bien », est une quête pour Aristote, une quête humaine d’accomplissement de sa vie. La politique est la vie dans la cité, ce qui veut dire qu’Aristote use de son regard de « physicien » afin d’observer l’Homme en société. L’auteur développera un regard critique de la société, de la vie dans la cité, dans le champ de sa vision empirique. C’est-à-dire, qu’il considérera la politique se basant sur l’évolution de l’Homme sociale, dans le temps, et non d’une idée de la cité parfaite comme le faisait Platon.

Les écrits principaux d’Aristote : Organon, Métaphysique, Physique, Les Politiques, Etique à Nicomaque.

Epictète est classé comme stoïcien. Ce nom vient du mot « stoïque », qui signifie sans mouvement, inanimé. Il ne faut pas se méprendre quant à l’idée de l’immobilité des stoïciens qu’on qualifie trop souvent de personnes qui ne veulent pas ressentir quoi que ce soit. Le stoïcisme n’est pas un refoulement des émotions, ou un refoulement de nos réactions naturelles. Les stoïciens suivent un chemin personnel où ils s’amènent eux-mêmes à un état évolué de rapport au monde. C’est-à-dire qu’ils ne réagissent plus aux stimuli extérieurs, aux stimuli du monde qui les entours, de leur milieu, car ils ont construit un monde intérieur riche, où ils ne dépendent plus des contraintes de ce milieu.

Résumée par « ce qui dépend de nous et ce qui ne dépend pas de nous », la liberté chez Epictète est souvent expliquée par une « morale », mais à le lire directement, nous pourrions ici parler plus d’une étique de vie que d’une morale. La différence entre la morale et l’étique vient de la distinction entre la règle pour la morale, et la conduite pour l’étique.
La philosophie d’Epictète combine la liberté et la volonté d’être heureux : « Si tu le veux, tu es libre » (Epictète, Les Entretiens ). « (…) »Ce qui dépend de nous », c’est tout le domaine de nos opinions, pensées, jugements, représentations, volontés, désirs, aversions ; « ce qui ne dépend pas de nous », ce sont le corps, la beauté, la santé, la richesse, les honneurs. (…) Seul ce qui dépend de nous est vraiment nôtre : ce domaine a trait au bien ou au mal. Hors de nous, rien ne peut être bon ni mauvais, ni utile, ni nuisible. Tout est indifférent. » (Hatier, 2011)

Les ouvrages principaux d’Epictète sont : Entretiens, Manuel (vers 130)

Marc-Aurèle fut adopté par l’empereur Antonin afin de lui succéder et devint empereur après lui. Il est un cas rare dans l’Histoire, à être empereur et philosophe. Romain, il écrira une douzaine de livres en Grec, Pensées pour moi-même. Anecdote pour les cinéphiles : Marc-Aurèle apparait dans le film Gladiator, il est l’empereur qui voulait donner son règne, après sa mort au gladiateur joué par Russell Crowe, alias Maximus Decimus Meridius. Marc-Aurèle est un héritier des stoïciens, lui-même considéré comme tel.

Le philosophe stoïcien reste stoïcien et ne fera pas école, comme ses prédécesseurs. Néanmoins, Marc-Aurèle prolongera la pensée stoïcienne. Continuant donc, sur les postulats des stoïciens, à propos du monde intérieur et du monde extérieur, et couplant celui-ci avec le recule que l’auteur avait des autres écoles de l’antiquité grecque, comme Héraclite, Platon, Aristote, etc. Marc-Aurèle nous donna une idée encore plus universelle de la place de l’Homme dans le cosmos.

« Il faut vivre avec les Dieux. C’est vivre avec les Dieux que de leur montrer sans cesse une âme satisfaite de son partage, obéissant à tous les ordres du génie qui est son gouverneur et son guide : don de Jupiter, émanation de sa nature. Ce génie, c’est l’intelligence et la raison de chaque homme. » (Marc-Aurèle, trad. 1875, p. 187-203)

« Dans un instant, tu ne seras plus que de la cendre, un squelette, un nom, ou pas même un nom. Et le nom n’est qu’un bruit, qu’un écho ! Ce que nous estimons tant dans la vie n’est que vide, que pourriture, petitesse : des chiens qui mordent, des enfants qui se battent, qui pleurent, qui rient bientôt après. La foi, la pudeur, la justice et la vérité ont, pour l’Olympe, laissé la terre spacieuse. Qu’y a-t-il donc qui te retienne ici-bas ? » (Idem)

Cette dichotomie entre l’immortalité divine du génie qu’a l’Homme et sa mortalité corporelle rassemble l’idée que l’auteur a, en tant que stoïcien, d’une différence d’approche du monde, entre un intérieur de l’esprit immortel, divin, et un milieu naturel fini. Choisir le point de vue intérieur, face aux préoccupations d’un monde extérieur fini, permet à la philosophie de Marc-Aurèle de nous guider vers une liberté infinie, celle de l’esprit.

L’ouvrage de Marc-Aurèle est principalement : Pensée pour moi-même.

Augustin choisit la religion chrétienne. Ce choix libre, dut une manière pour lui-même de se libérer du monde du désir, de l’envie, et de se libérer des pulsions qui pouvaient le rendre esclave. Dieu, ou l’absolu, fut pour lui une religion, dans son sens étymologique d’être « relié à » verticalement Le mot religion a une étymologie des plus floues. Si on fait la recherche, son premier sens est celui de Diligo, signifiant « soigner » ou « choisir ». Cette première étymologie s’oppose à la superstition, qui est la perte de l’esprit, la croyance non choisie, celle que nous subissons. St Augustin fit un choix, car il se convertit. Les étymologies de « rassembler » et de « lier », ou « relier à », vinrent plus tard avec Religere et Religare.
Page Wikipédia de l’étymologie de Religion , entre son intérieur et Dieu. C’est en ce sens que la transition entre le stoïcisme et St Augustin existe. Sa « conversion » fut une un retour sur lui-même.

La notion de temps chez St Augustin n’est pas simple à comprendre puisque les traductions mélangent le signifiant quand ceux-ci traduisent l’âme et l’esprit. Passer outre ces traductions, dans les Confessions de St Augustin, celui-ci s’exprime, en latin, à propos du temps, dans le chapitre XXI, au 28e versé. C’est dans une perspective proto relativiste, qu’Augustin parle du passé, du présent et du futur. Sans employer le mot « conscience », il l’a défini. C’est en parlant d' »esprit » que l’auteur parle de la conscience dans ce texte. Ce qu’il faut retenir, c’est que la philosophe pense le temps par rapport à la prise de conscience que nous avons du passé, qui est toujours présent pour l’esprit (la conscience), dans le souvenir de ce passé, et toujours par l’esprit, que nous avons l’idée que le futur arrivera et finira par passer. Le futur et le passé se rencontrent, et le présent est l’attention. La durée est alors comprise dans son texte, la durée que nous accordons à un événement passé, puisque le présent se vit et le passé s’inscrit en nous, dans notre mémoire.

« L’esprit attend, il est attentif et il se souvient. L’objet de son attente passe par son attention et se change en souvenir. Qui donc ose nier que le futur ne soit pas encore ? Cependant l’attente du futur est déjà dans l’esprit. Et qui conteste que le passé ne soit plus ? Pourtant le souvenir du passé est encore dans l’esprit. Y-a-t-il enfin quelqu’un pour nier que le présent n’ait point d’étendue, puisqu’il n’est qu’un point évanescent ? Mais elle dure, l’attention par laquelle ce qui être son objet, tend à ne l’être plus. Ainsi ce qui est long, ce n’est pas l’avenir : il n’existe pas. Un long avenir, ce n’est pas une longue attente de l’avenir. Un long passé, c’est un long souvenir du passé. » (Saint Augustin, Flammarion, 1964, p. 278)

On attribue à St Augustin les notions de bien et de mal. Pourtant, ce serait un raccourci que de considérer qu’il y a explicitement le mal et le bien, pour l’auteur, mais pour les précédents philosophes que nous avons vus. Augustin considérait, d’un point de vue chrétien, certes, une différence entre ce qu’il appelait : la cité terrestre et la cité céleste. Il qualifia Bien, la cité céleste et qualifia Mal la cité terrestre. Néanmoins, ils restent cité terrestre et cité céleste, et non bien et mal.
Il faut comprendre le caractère négatif de la cité terrestre dans la compréhension que ce qui est terrestre, et matériel, c’est l’amour de soi. Cet amour égoïste, nous rend seul, et nous limite à l’expérience d’une vie finie, où tous nos accomplissements ne seront que personnels, et donc nuls, puisqu’ils finiront dans la tombe, et que cette quête est un non-sens pour l’existence humaine.
L’amour de Dieu est absolu, et donc infini. St Augustin s’exprime ainsi :

« La « cité terrestre » procède de la perversion de la volonté, puisqu’elle prend pour principe « l’amour de soi jusqu’au mépris de Dieu« . La « cité céleste » au contraire, fondée sur « l’amour de Dieu jusqu’au mépris de soi« , regroupe toutes les nations qui respectent Dieu et vivent sous sa loi : elle réunit les justes par-delà les frontières et « jusqu’aux extrémités de la terre ». » (Hatier, 2011)

Les principaux écrits de Saint Augustin : Confessions, De la Trinité, La cité de Dieu.

Professeur agrégé de philosophie et enseignant au début des années 1930, Claude Lévi-Strauss se tourne à partir de 1935 vers l’ethnologie, dont il va faire son métier. Après ses premiers travaux de terrain sur les peuples indigènes du Brésil entre 1935 et 1939, il est contraint de s’exiler en 1941 à New York ; où il rencontre de grandes figures des sciences humaines et sociales, dont le phonologue russe Roman Jakobson, auprès de qui il s’initie aux principes de l’analyse structurale et de la linguistique moderne. À partir de cette découverte décisive qu’il choisit d’appliquer à la parenté, il élabore les principes de l’anthropologie structurale, en rupture radicale avec les courants alors dominants en ethno-anthropologie (évolutionnisme, diffusionnisme, culturalisme, fonctionnalisme) : il cherche à expliquer la société et ses manifestations comme un tout doté d’une cohérence interne autorégulée, échappant à la conscience des individus. À son retour en France, il soutient et publie en 1949 sa thèse sur Les Structures élémentaires de la parenté, première application de sa méthode novatrice, qui lui apporte une notoriété précoce parmi les anthropologues de nombreux pays Voir l’article Wikipédia à propos de Claude Lévi-Strauss :
Page Wiki de l’auteur .

Une méthode de connaissance : l’analyse structurale.

Création d’une « théorie » en science sociale. Méthode basée sur la linguistique structurale et la phonologie.

Analyse des mythes, de la pensée et des symboles. Le but du structuralisme serait de « (…) contribuer à une « meilleure connaissance de la pensée objectivée et de ses mécanismes » ou encore d’élaborer un « inventaire des enceintes mentales ». De plus, Lévi-Strauss voulait démontrer que « (…) l’esprit accomplit des opérations qui ne diffèrent pas en nature de celles qui se déroulent dans le monde depuis le commencement du temps » (Lévi-Strauss, 1983).

L’esprit est une chose difficile à définir, il faut donc contextualiser son utilisation. Pour Lévi-Strauss, l’esprit sera le synonyme de la pensée. L’esprit, ici, est employé pour parler d’une psyché, mais non une psyché à problème, plutôt une psyché teintée d’une histoire, d’un passé, et Lévi-Strauss reviendra souvent sur l’importance de l’Histoire pour comprendre une civilisation, une société, un groupe. Si ce groupe observé n’a pas d’Histoire, c’est-à-dire de chroniques documentées et surtout d’écriture, ce sera une « histoire courte », mais toujours présente, que l’ethnographe devra connaître et apprendre sur son terrain.

(voir la notion de langage )

Ferdinand de Saussure, né à Genève le 26 novembre 1857 et mort à Vufflens-le-Château le 22 février 1913, est un linguiste suisse. Reconnu comme le précurseur du structuralisme en linguistique, il s’est aussi distingué par ses travaux sur les langues indo-européennes. Il n’est pas possible de parler de l’anthropologie structurale sans parler du structuralisme en linguistique. Saussure est le linguiste qui développa ce qui se nomme le structuralisme, idée reprise par Lévi-Strauss et développée dans un champ anthropologique. C’est la démarche de Saussure à propos du lien entre la pensée et la parole qui intéressa Claude Lévi-Strauss, et les notions de signifié, signifiant et de référent. Voici des images simples qui permettent de visualiser l’idée qui rassemble ces trois concepts :

Ce que le structuralisme a apporté à la linguistique et à l’enseignement des langues, c’est une structure complexe qui permet de lier différentes notions de linguistique. Par exemple, la syntaxe, c’est-à-dire, une forme de grammaire, la composition d’une phrase, la sémantique : le sens des mots, ainsi que la phonologie, etc.

La pensée est toujours liée à la langue, à la façon dont nous nous exprimons, c’est-à-dire, comment nos idées personnelles sont communiquées vers les autres, de notre for intérieur aux autres. Enfin, c’est notre langue qui nous permet de nous représenter notre réalité. Le structuralisme anthropologique s’est inspiré de la linguistique pour ses systèmes logiques expliquant les langues. Ceux sont des systèmes logiques, mathématiques et complexes que Lévi-Strauss développera lui aussi, appliqués cette fois-ci à la culture, au social, etc. comme avec la parenté par exemple.

La critique au structuralisme comme étant un formalisme, est une critique que Lévi-Strauss a reçu assez souvent pour écrire, dans son deuxième tome Anthropologie structurale deux (Lévi-Strauss, 1973), une réponse à cette critique. L’Anthropologie structurale deux est un ouvrage qui fut publié 15 ans après l’Anthropologie structurale (Lévi-Strauss, 1958). En voici sa réponse :

Afin de mieux comprendre le structuralisme de Lévi-Strauss je vous conseille de lire la notion de nature et de culture. Plusieurs citations de Lévi-Strauss s’y trouvent et une histoire de l’anthropologie culturaliste y est exposée. Connaître les antécédents paradigmatiques du structuralisme permet de mieux situer ce courant de pensée.

L’ambition de Lévi-Strauss de scientifiser l’anthropologie culturelle et sociale démarra bien, mais finit tout de même par s’autolimiter en logifiant les relations sociales. La déviance principale du structuralisme fut dans sa tentative de tout mettre dans des cases, et de mathématiser les cultures et les relations sociales. Il ne me semble pas, pourtant, que décrire une structure fige la structure. Cela est vrai le temps de la description, mais c’est aussi une façon de penser ce que nous observons.

La perspective structuraliste est une perspective universaliste, qui, considéra le lien entre la pensée de l’Homme, une forme d’inconscient commun entre les Hommes, son environnement et sa culture, donc son Histoire. Ce courant de pensé n’est pas mort, il donna naissance à d’autres anthropologies, qui, ne sont plus seulement rattachées à la psychanalyse du début du XXème siècle, mais qui aujourd’hui se trouvent complétées par l’anthropologie cognitive, les neurosciences, et les anthropologues comme Tim Ingold qui continue de regarder l’être humain dans une pensée globalisante, entretenant cette vision que l’autre est un autre nous-même en puissance.

Marcel Mauss est né à Épinal en 1872 et meure à Paris en 1950. Neveu d’Émile Dur- kheim.

Marcel Mauss était un centre névralgique pour les sciences humaines. Il était un homme de contacts, c’est-à-dire qu’il communiquait énormément avec les intellectuels de son temps, passa un temps fou à exposer les travaux des scientifiques des sciences humaines disparues lors de la première guerre mondiale, et n’écrivit que peu de choses, en tout cas aucun ouvrage complet. Comment fut-il devenu si connu et aujourd’hui encore cette référence dont on parle encore ? De plus, Mauss n’a jamais été sur le terrain, il était, ce que certains nomment, un anthropologue de cabinet. Les écrits que nous lui connaissons, sont soit des « essais », comme Essai sur le don, ou alors des conférences retranscrites comme les Techniques du corps. Marcel Mauss était donc considéré comme une personne intuitive, qui chercha dans tous les sens, à propos de moult différents objets de recherche, en commençant par la religion, d’où une thèse sur la prière qu’il ne finira jamais, et il ne reçut donc jamais le grade de docteur, et de professeur des universités non plus.
Une compilation de ses écrits se trouve publiée sous la forme d’un ouvrage posthume : Sociologie et Anthropologie où l’on retrouve : Essai sur le don, forme et raison de l’échange dans les sociétés archaïques, son Esquisse d’une théorie générale sur la magie, Les techniques du corps, Morphologie sociale, etc.

Mauss commence donc son écrit par nous dire, le don n’est pas du donnant, donnant, non plus qu’il est un rapport commercial. Le don est un lien, une relation et même une invitation à la relation avec l’autre.

Ceci est la première chose que nous pouvons lire dans l’essai sur le don de Mauss. Cette citation amène, d’emblée, un certain choc intellectuel, surtout en tant que personne de culture libérale.

Comment vous sentez-vous vis-à-vis de ces strophes poétiques ?
Voici la problématique exposée par Mauss lui-même sous forme de question :

Ensuite :

Cette phrase semble anodine, mais elle est en réalité une véritable avancée pour l’ethnologie. Nous sommes déjà loin des paradigmes anthropologiques discriminatoires, comme avec l’évolutionnisme par exemple. Ici, pas de hiérarchie, seulement des questions posées dans un but universaliste certes, mais ne mettant en avant que des différences géographiques ou historiques.
Voilà pour la problématique et pour la méthode employée dans l’analyse de Mauss. Les règles du don, révélatrices de relations dans le temps, la durée et d’une dynamique sociale :

Ici, Mauss frôle une forme de structuralisme, dans son sens de structure de l’esprit dans l’échange, le don, des sociétés observées. L’obligation de faire des cadeaux et l’obligation d’en recevoir, sont des aspects relationnels, une forme d’éthique de vie. Ici point de loi, non officiellement en tout cas, mais une forme d’obligation. Je vous rappelle la différence entre l’obligation et la contrainte : être l’obligé de quelqu’un est un engagement, la contrainte, elle, est une nécessité, c’est-à-dire que des circonstances extérieures force l’action.
Mais pourquoi recevoir est une obligation ? Car Mauss nous présente dans son essai, une dynamique sociale qui crée la relation, et où accepter un don, un cadeau, n’est pas seulement accepter l’objet du présent. C’est aussi accepter une relation que de recevoir un don. « Les bons comptes font les bons amis » n’a jamais autant perdu de son sens et sonné aussi faux.
Qu’en pensez-vous ?

La dimension de combat, bataille, conflit, existe aussi toujours, non seulement dans le Potlatch, mais aussi dans les rapports sociaux de don contre don, où finalement, dans le milieu du travail, c’est une sorte de guerre pour faire sa place, pour briller en société et gagner du prestige et des faveurs au sein du groupe. Des stratégies sont mises en place, et le plus intelligent gagne finalement. L’exemple du Potlatch est un exemple à part, bien sûr, qui est une organisation suivant des règles, une morale et donc des lois, et les conséquences sont beaucoup plus directes quand les règles de celui-ci ne sont pas respectées.

Maus fini son essai sur le don sur une conclusion :

L’école française n’existe que pour signifier qu’à la même époque de grands paradigmes anthropologiques comme le culturalisme américain, le fonctionnalisme du Royaume-Uni et le diffusionnisme allemand, en France, l’anthropologie se constituait, et existait déjà. S’il y a une sociologie française, avec Durkheim et Compte, l’ethnologie s’est développée au travers des moyens coloniaux et des missions chrétiennes, pour petit à petit prendre son indépendance en s’institutionnalisant. Mauss est toujours la figure de proue de cette période que l’on nomme l’école française d’anthropologie, ou d’ethnologie, ethnologie étant le terme contemporain de cette époque.

Anthropologie physique est une anthropologie basée sur la muséologie, Griaule et sa mission Dakar-Djibouti, transcontinentale, collecte pour le musée, muséologie française.

Anthropologie symbolique Griaule toujours, avec ses écrits sur la société Dogon, religion, système de représentation de la réalité.

Ethnofiction Griaule crée des récits romancés basés sur ses observations, en fait des éléments anthropologiques. Premier documentaire, docu-fiction, film de Griaule, puis de son disciple Jean Rouch Les maîtres fou.

Le courant philosophique et sociologique Les élèves de Durkheim, Lévy-Bruhl, philosophe, Marcel Mauss socio-anthropologue. Institut d’ethnologie de l’université de Paris, créé par Levy-Bruhl et succédé dans sa direction par Mauss.

Notions de Marcel Mauss L’Essai sur le don de Mauss fut donc une inspiration pour les anthropologues qui lui apportèrent leur matière première, données de leurs observations, comme Malinowski lui-même. Evans-Pritchard se servit lui aussi de l’apport théorique de Mauss dans son Essai sur le don.

Pour conclure, l’anthropologie française s’est développée suivant ces différents courants. Les anthropologues français qui ont succédé à Mauss, Griaule, Leenhardt, Rivet, etc. se sont tous inspirés de ces auteurs, partant dans diverses directions et créant leurs propres paradigmes anthropologiques, comme le structuralisme de Claude Lévi-Strauss, dans la succession de Lévy-Bruhl, Durkheim et Mauss, et de l’anthropologie dynamique, de Balandier, africaniste, succédant à la pensée de Griaule. Les divisions qui existaient lors des débuts de l’ethnologie française, philosophique et « physique », restera jusqu’à une redivisions des courants anthropologiques post-structuralistes ou dynamiques, qui aujourd’hui font leur chemin.

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Nous allons nous essayer à l’écriture intelligente d’un résumé pour la révision du Baccalauréat de philosophie. Souvenez-vous que l’intelligence c’est faire des liens entre inter ligare et c’est bien la le propos des révisions, se souvenir. Les notions sont des repères qui permettent de trier des informations philosophiques. Les connaître ne permet pas de répondre aux sujets du Bac, ce sont les liens que vous allez faire entre les notions qui vous permettront d’y répondre.

Je vais vous conter une histoire, une histoire dont vous allez vous souvenir, car cette histoire vous est personnelle, c’est l’histoire d’une jeune personne qui rencontre la philosophie là où elle ne serait pas aller la chercher, c’est-à-dire, à l’école. La jeune personne a pourtant le nom d’Anthropos, qui signifie « l’être humain ». Tout lui était destiné à rencontrer la philosophie. Mais, qu’est-ce que la philosophie ? Philosophae en Grec ancien, n’est pas exactement un mot qui existait, ce mot n’existe que pour nous, les enseignants et les étudiants actuels. On nous dit que c’est l’amour de la sagesse. Pourtant philia, c’est l’amitié, non pas l’amour. Et sophiae, le savoir, mais est-ce vraiment le savoir ? Et qu’est-ce que cela veut dire le savoir ? Que sait-on finalement ? Socrate, nous répondrait que le savoir se limite à la question « que savons-nous ? ». Et la seule réponse à celle-ci est « rien », que nous ne savons rien, mais que nous savons que nous ne savons rien. Cette réponse est une prise de conscience, faites-le avec votre main : regarder la paume de votre main droite, ou de votre main gauche, choisissez votre préférée et fermez le point, saisissez le rien. Prenez dans votre main le moment présent et dites-vous :

Faites-le, maintenant, plusieurs fois jusqu’à vous en sentir satisfaits.
Vous venez de prendre conscience.

Platon vous met la main sur l’épaule, vous vous retournez et, en levant votre regard vous le regardez dans les yeux. Il vous sourit, et vous fait comprendre par son regard qu’il vous reconnait comme être humain.

Alors maintenant que vous continuez la lecture, nous pouvons comprendre ensemble que la philosophie c’est ce rapport d’amitié que vous avez avec Platon, il vous reconnait, pensez-y. Vous êtes amis avec Platon, mais votre premier ami c’est vous-même, vous venez de vous reconnaître, car vous venez de vous regardez dans le regard de Platon. N’est-ce pas ce que disait Socrate à Alcibiade ? Connais-toi toi-même, c’est vois toi toi-même. Conscience, la Vérité ou le savoir (lien vers Platon), sont déjà deux notions que vous connaissez à travers cette histoire.

Qu’est-ce que la connaissance face au savoir ? N’est-ce pas la même chose ?
Oui, et non. Il faut contextualiser, encore une fois, raconter une histoire, relater, afin de savoir de quoi nous parlons quand nous parlons de connaissance et de savoir. Si connaître c’est comme voir, cela veut dire qu’il faut en faire l’expérience sensible. Qu’est-ce donc que le sensible ? Le sensible c’est ce qui est perçu par les sens, les 5 sens. Et Platon avait une vision dualiste du monde, avec le monde sensible et le monde des idées. La vérité est un absolu chez Platon. C’est-à-dire que le savoir et la vérité sont synonymes et que ceux-ci ne sont pas à la portée de l’Homme, mais des dieux. C’est pourtant le savoir et la vérité qui sont visés par Platon lorsqu’il propose, avec Socrate, de nous connaître nous même, cette fameuse phrase qui était écrite sur le fronton du temple d’Appolon à Delphes.

Vous l’aurez compris, toute notre philosophie occidentale commence avec Platon. La nature apparaît chez Platon par le monde sensible. Nommé « phénomène », un monde que nous pouvons appréhender par nos sens, que nous pouvons connaître, contre le concept du « noumène », signifiant le monde des idées, des absolus et de la vérité. Comme le « noumène » est une idée elle ne peut être appréhendée par les sens et dans le monde sensible.
Pourtant, chez Platon, même si sa vision de la vie est duale, il est toujours possible de passer d’un coté ou de l’autre avec la notion de miroir. Toujours suivant Alcibiade et son dialogue avec Socrate, « vois-toi toi-même » serait savoir se regarder dans le miroir du monde.

Notions :

Vérité : Platon considère alors que pour que le savoir soit possible, il faut l’objectiver. Il crée alors un « autre monde », c’est en tout cas comme ceci que la philosophie le nomme, « le monde des idées ».
L’état :

La religion :

Notions :

Politique : La politique est la vie dans la cité, ce qui veut dire qu’Aristote use de son regard de « physicien » afin d’observer l’Homme en société.
Nature et temps : (La physique) C’est l’observation « scientifique » du mouvement, de la vie dans son espace-temps. Le monde parfaitement ordonné serait un monde immobile, et par acception « mort ».
Religion : Pour Aristote, sa métaphysique questionnait la notion « d’être en tant qu’être ».
Définition : Métaphysique : est composé de « meta » = au-delà, et de « physique » = nature, en grec ancien.

Notions :

Liberté : « (…) Seul ce qui dépend de nous est vraiment nôtre : ce domaine a trait au bien ou au mal. Hors de nous, rien ne peut être bon ni mauvais, ni utile, ni nuisible. Tout est indifférent. »

Notions :

Liberté, religion, vérité, conscience :

Notions :

Religion et liberté : Augustin choisit la religion chrétienne. Ce choix libre, dut une manière pour lui-même de se libérer du monde du désir, de l’envie, et de se libérer des pulsions qui pouvaient le rendre esclave.
Le temps : Ce qu’il faut retenir, c’est que la philosophe pense le temps par rapport à la prise de conscience que nous avons du passé, qui est toujours présent pour l’esprit (la conscience), dans le souvenir de ce passé, et toujours par l’esprit, que nous avons l’idée que le futur arrivera et finira par passer.
Le devoir :

Notions :

La science (la déduction) Popper : « Einstein recherche consciemment l’élimination de l’erreur. Il essaie de tuer ses théories : il est consciemment critique à l’égard de ses théories et, pour cette raison, il essaie de les formuler de manière précise et non pas vague. »
La science (le réalisme) Popper : « […] Pour résumé, je propose d’accepter le réalisme comme la seule hypothèse sensée – comme une conjecture à laquelle on n’a jamais proposé aucune alternative sensée. […] »
La science normale – Khun : « Ces trois classes de problèmes – détermination des faits significatifs ; concordance des faits et de la théorie ; élaboration de la théorie – couvrent, me semble-t-il, l’ensemble de la littérature de la science normale, tant empirique que théorique. »
La science (les paradigmes) : « Selon l’usage habituel, un paradigme est un modèle ou un schéma accepté, et cette signification particulière m’a permis de m’approprier ici ce terme, à défaut d’un meilleur. Mais on réalisera rapidement que le sens de modèle et de schémas qui permet l’appropriation n’est pas tout à fait le sens habituel de la définition du paradigme. »

Notions :

La conscience et le temps : Ici, c’est la phénoménologie qu’il faut interroger afin de comprendre cette notion. Maurice Merleau-Ponty est un philosophe qui écrit : Phénoménologie de la perception. L’auteur nous permet de théoriser le lien qui existe entre sentir et en avoir conscience. La conscience intellectualise, mentalise ce que nous vivons.
Définition : La conscience, qui vient de « con », qui signifie en latin : « avec » et « science », qui amène la notion de sciemment, finalement consciemment. La conscience, est alors chez l’être humain, un regard éclairé sur ce qu’il vit.
L’inconscient : Pour les phénoménologistes, ou les sciences cognitives, les processus inconscients sont inévitable dans la psyché humaine. Vivre une vie supra-consciente nous mènerait à une vie déconnectée de la vie sociale, de la société.

Notions :

L’inconscient : L’inconscient est vu comme un complexe psychologique qui ferait agir le patient et tout être humain, d’une façon non consciente, c’est-à-dire sans le choix du libre arbitre.
Conscience et inconscient :

Notions :

Le langage : Le langage est chez l’Homme une faculté importante de son intellect, reflétant son intelligence et sa pensée. Nous l’avons vu avec Platon, la logique, base de la maïeutique et donc de la question, ou de l’auto-question, permettant la connaissance de soi, que le langage permet la communication avec l’autre. C’est la dimension sociale qui est importante ici avec cette notion.
Le langage (traduction), la religion, la technique, l’art, la nature :

Notions :

Le langage :C’est la démarche de Saussure à propos du lien entre la pensée et la parole qui intéressa Claude Lévi-Strauss, et les notions de signifié, signifiant et de référent.
La raison (le structuralisme) : Analyse des mythes, de la pensée et des symboles. Le but du structuralisme serait de « (…) contribuer à une « meilleure connaissance de la pensée objectivée et de ses mécanismes » ou encore d’élaborer un « inventaire des enceintes mentales ». De plus, Lévi-Strauss voulait démontrer que « (…) l’esprit accomplit des opérations qui ne diffèrent pas en nature de celles qui se déroulent dans le monde depuis le commencement du temps » (Lévi-Strauss, 1983).

Notions :

La politique (le Potlatch) : Le don – contre don :

Le temps (entre le don et le contre don) : Mais pourquoi recevoir est une obligation ? Car Mauss nous présente dans son essai, une dynamique sociale qui crée la relation, et où accepter un don, un cadeau, n’est pas seulement accepter l’objet du présent. C’est aussi accepter une relation que de recevoir un don. « Les bons comptes font les bons amis » n’a jamais autant perdu de son sens et sonné aussi faux.